* 2차 세계대전 때 악명높은 나치 포로수용소에서 살아남아 현대 심리학에 귀중한 성찰과 관점을 제공한 빅토르 프랑클 박사의 글입니다.

                                                                                                                                                                             

  우리는 삶의 의미를 완전히 새로운 방식으로 되물어야 할 필요가 있다. 정말 중요한 것은 우리가 삶에서 무엇을 기대하고 있느냐 하는 것이 아니라 삶이 우리에게 무엇을 기대하고 있느냐 하는 점이라는 사실을 우리는 깊이 깨달아야 하고, 그걸 모르는 사람에게는 깨우쳐 주어야 한다.

  다소 철학적으로 표현하자면 사고의 코페르니쿠스적 전환이 요구된다는 말이다. 이것은 삶의 의미가 무엇인가에 관한 질문을 던지던 지금까지의 자세에서 벗어나 오히려 우리 자신을 매일같이 아니 매 시간마다 삶으로부터 질문을 받는 존재로 인식해야 한다는 말이다. 삶이 던지는 질문 앞에서 우리는 고민이나 말장난이 아니라 행동으로 답을 해야 한다. 삶이 요구하는 올바른 답은 올바른 처신이기 때문이다. [중략]

  어떤 인간도, 어떤 운명도, 다른 인간 혹은 다른 운명과 비교될 수 없다. 동일한 상황이란 건 애당초 존재하지 않는다. 상황이 바뀌면 행동도 달라져야 한다. 구체적 상황이 요구하는 것은, 자신의 운명을 스스로 엮어나가기 위해 노력하는 자세, 가치를 구현할 수 있는 기회를 놓치지 않으려는 자세, 운명을 흔쾌히 받아들이는 자세다. [중략]

  현실에서 운명적으로 시련이 찾아온 사람은 그 시련에서 임무를, 단 한 번밖에 주어지지 않는 임무를 포착할 수 있어야 한다. 시련에 찬 이 운명은, 전 우주를 통틀어서 오직 그에게만 주어진 유일무이한 것이라는 통찰에 이를 수 있어야 한다. 그 누구도 그의 운명을 대신 떠맡을 수 없고 그 누구도 그의 시련을 덜어주지 못한다. 시련의 운명에 봉착한 사람이 문제의 시련을 감내할 때 그 누구도 흉내낼 수 없는 유일무이한 극복의 가능성이 열리는 것이다.

  우리 같은 수감자들에게는 이러한 생각들이 현실과 동떨어진 공리공론이 아니었다. 우리는 이런 생각들을 통해서만 구원을 얻을 수가 있었던 것이다. 수용소라는 현실로부터 빠져나올 수 있는 가능성이 전무한 상황에서도, 우리를 절망으로부터 건져 올려준 것은 바로 이런 생각들이었다. 이미 오래 전부터 우리는 삶의 의미를 묻지 않았다. 무언가를 창조적으로 만들어냄으로써 가치를 구현하겠다는 철없는 환상에, 우리는 더 이상 젖어 있을 수가 없었다. 우리는 죽음까지도 포함하는, 따라서 삶의 의미만이 아니라 시련과 죽음의 의미까지도 포괄하는, 삶의 총체적 의미에 매달려야 했다. 우리는 그 의미를 파악하기 위해 사투를 벌였다! [중략]

  사람이면 누구나 가지고 있고, 또 이 세상 모든 삶에 의미를 부여해 주는 이 유일무이성은 사람과 사람 사이의 사랑에 적용이 되며, 창조적인 작업에도 적용이 된다. 그 누구도 내 인생을 대신 살아줄 수 없다는 사실을 뼈저리게 깨닫게 될 때, 사람은 자기 인생에 대해서 다시 한번 강한 책임감을 느끼게 된다. 자기를 기다리는 저술 활동 혹은 자기를 기다리는 사랑하는 사람들에 대해 이런 책임감을 느끼는 사람은 인생을 쉽게 포기하지 않는다.

- 빅토르 프랑클(2001). 삶의 의미를 찾아서: 죽음의 수용소 체험과 간추린 로고테라피. 아이서브, pp. 135-140.